[Infoligue] Philippe Meirieu : Éduquer après le 13 novembre : « Laisser les questions ouvertes »

Ven 27 Nov 15:23:21 CET 2015

Philippe Meirieu : Éduquer après le 13 novembre : « Laisser les 
questions ouvertes »

Publié par : http://www.cafepedagogique.net/
Le : 27/11/15

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L’hommage national  rendu, aujourd’hui, aux victimes des attentats 
barbares du 13 novembre ne marquera pas, de toute évidence, la fin des 
échanges, discussions et débats sur les conséquences de ces terribles 
événements. Il faut, d’ailleurs, le souhaiter vivement : comme le 
rappelait, de manière particulièrement opportune, Michel Terestchenko 
(1) lors d’une des conférences de CitéPhilo, à Lille, le 15 novembre 
(2), « nous sommes comptables des politiques publiques menées en notre 
nom pour combattre le terrorisme ». Et nous avons un devoir 
imprescriptible, en tant que citoyens, de les interroger, tout à la fois 
sous l’angle de la morale et sous celui de l’efficacité. À nous, en 
effet, d’exiger que notre démocratie réponde au terrorisme en restant 
fidèle aux principes qui la fondent… au risque, sinon, de donner raison 
à nos pires adversaires. À nous, aussi, de veiller à ne pas alimenter, 
par nos méthodes, ce que l’on prétend combattre… au risque d’aller, 
sinon vers une nouvelle « guerre mondiale », du moins vers une « 
mondialisation de la guerre » sous des formes encore inconnues, mais qui 
pourraient bien être plus terribles encore que ce que nous imaginons.

À nous donc, avec ces deux préoccupations fondamentales, de mettre en 
place, au niveau national, européen et mondial, les moyens de lutter 
efficacement contre toutes les formes de terreur pour construire, 
patiemment et obstinément, une véritable solidarité des démocraties et 
des démocrates : une solidarité porteuse de justice et de paix. Les 
défis, pour cela, sont immenses : défis citoyens et technologiques, 
défis géopolitiques et diplomatiques, défis économiques et sociaux. Ils 
sont exposés, aujourd’hui, dans les tribunes de tous les journaux et à 
la « une » de tous les magazines : espérons que, la première émotion 
passée, nous ne laisserons pas, à nouveau, nos gouvernants agir à leur 
guise, bombardant ici les stocks d’armes qu’ils ont vendus le veille 
ailleurs…

Mais, à côté de l’action citoyenne et du nécessaire sursaut politique, 
les attentats du 13 novembre appellent, à l’évidence, une action 
éducative de longue haleine. Dès le 14 novembre de nombreux enseignants 
se sont réunis, ont élaboré des outils pour aborder la question avec les 
élèves ; et, le lundi, les médias ont convenu que l’École s’était, 
globalement, montré à la hauteur de la situation. C’est bien. Mais ce 
n’est pas suffisant… Il va nous falloir continuer et apprendre à 
travailler ces questions sur la durée.

Pour avoir rencontré, ces derniers jours, de nombreux enseignants – 
essentiellement du premier degré et du collège –, je peux témoigner 
qu’au-delà de la « réassurance nécessaire » qui est, évidemment, un 
devoir des éducateurs à l’égard des enfants et des adolescents, au-delà 
de l’affirmation que « les adultes sont là pour les protéger » et qu’ils 
feront tout pour tenir parole, trois grandes interrogations sont 
présentes chez presque tous nos élèves. Trois interrogations qu’il nous 
faut regarder en face, assumer, et refuser résolument d’écarter au 
prétexte que « ce ne serait plus le moment ». Je crois, tout au 
contraire, qu’il faut maintenir ces interrogations ouvertes et se saisir 
de toutes les occasions possibles pour leur faire place : la première 
porte sur la question du mal, la seconde sur le sens de la vie, la 
troisième sur les rapports entre injustices sociales et liberté des 
personnes.

Le mystère du mal

Pour beaucoup d’enfants, en effet, le mal reste un mystère absolu. Ils 
partagent, en cela, la conviction traditionnellement attribuée à Socrate 
et développée par Platon : « Nul ne fait le mal volontairement ». Ou, 
plus exactement : « Nul ne peut désirer faire le mal pour le mal »… On 
peut « faire des bêtises », c’est-à-dire transgresser un interdit pour 
satisfaire un désir du moment ; on peut s’enferrer dans un caprice, se 
laisser aller à la colère, mais en étant conscient des limites à ne pas 
franchir et en sachant renverser sa violence en bouderie pour ne pas 
perdre la face ; on peut « mal faire », c’est-à-dire bâcler une tâche ou 
ne pas avoir fait l’effort d’apprendre ce qu’il fallait savoir, mais 
sans abandonner la perspective de réussir un jour ; on peut comploter 
pour humilier ou harceler un camarade, mais c’est parce qu’on n’imagine 
pas toujours les dégâts qu’on va produire et que, finalement, « ça 
permet de bien se marrer » ! Bref, on peut « faire du mal », mais c’est, 
en quelque sorte, en se trompant de bien : en choisissant son propre 
bien contre le bien commun, son individualisme contre l’intérêt 
collectif, le court terme contre le long terme, la satisfaction 
immédiate contre l’avenir du monde…

Tout cela les enfants et les adolescents le comprennent parfaitement et 
l’on peut – comme le font les animateurs des « ateliers-philo » – en 
discuter avec eux, établir une « hiérarchie des biens » qui permet 
d’entendre pourquoi on doit, à un moment donné, refuser ce dont nous 
aurions envie – « notre bien » du moment – pour « voir plus loin que le 
bout de son nez » et s’inscrire dans un « bien commun » qui promeuve 
l’universalité de « l’humaine condition ». Tout cela n’est pas si 
compliqué et l’on est là dans une « rationalité minimale » que des 
protocoles rigoureux de prise de parole, nourris par des récits ou des 
textes, entrecoupés de temps de réflexion personnelle silencieuse, 
régulés par des adultes qui exigent une expression précise, rendent 
praticable dans l’immense majorité des classes…

Tout cela est entendable par tous… ou presque ! Car il y a, bien sûr, 
une brèche irréductible dans le projet de Jürgen Habermas d’instaurer 
une « interargumentation rationnelle universelle », une brèche que 
Platon pointe au tout début de « La République » : « Mais comment 
peut-on faire entendre raison à celui qui n’a pas choisi la raison ? », 
demande-t-il. Ou, plus prosaïquement, quelles chances a-t-on, quand 
quelqu’un se précipite sur vous avec un couteau, de le convaincre de ne 
pas vous assassiner en lui rappelant, en toute hâte, l’impératif 
catégorique kantien ?

Les enfants comme les adolescents sont là en face de ce qui reste pour 
eux – et pour nous aussi – un vrai mystère : comment une personne, en 
possession de tous ses moyens comme on dit, peut-elle « vouloir le mal 
pour le mal », sans y trouver le moindre intérêt, sans que cela ne lui 
procure la moindre satisfaction durable, avec la volonté délibérée de 
détruire, de semer la mort et la désolation ? Or, avec les attentats du 
13 novembre, perpétrés par des djihadistes kamikazes, nous sommes dans 
la « situation limite » de ce type la plus radicale et face à la 
question la plus impensable, que beaucoup de nos élèves découvrent pour 
la première fois in vivo : comment un être humain peut-il vouloir 
commettre de tels actes ?

Les enseignants qui ont eu l’occasion de discuter de cela avec leurs 
élèves m’ont tous dit que les réactions de ces derniers étaient unanimes 
: « Ce n’est pas possible ! Un humain ne peut pas faire ça ! » 
Effectivement, il y a là un mystère absolu qui nous fait côtoyer, 
précisément, les limites de l’humain. Qui nous laisse, sinon désespérés, 
du moins profondément atteints, à la frontière-même qui sépare l’humain 
de l’inhumain… Et que cette inhumanité absolue du mal radical soit 
perçue par nos enfants, que ce « passage au-delà de la limite » soit 
identifié comme tel, est absolument essentiel. Ce n’est sans doute pas 
un vaccin à caractère définitif, mais une question qui, parce qu’elle 
sera restée sans réponse et que la frontière entre l’humain et 
l’inhumain sera apparue infranchissable, peut permettre, un jour, de ne 
pas franchir le pas.

Le sens de la vie

Mais il n’est pas rare, m’ont dit les enseignants, qu’ici ou là, un 
élève émette l’hypothèse que les terroristes sont peut-être des martyrs, 
qui ont, certes, assassiné lâchement leurs semblables, mais en « 
s’offrant » à une « cause » à laquelle ils croyaient et avaient décidé 
de sacrifier leur propre existence. C’est alors qu’émerge une deuxième 
question : quelle est cette « cause » si attractive et puissante pour 
justifier de tels actes ? Comment se fait-il que ces jeunes adultes 
embrigadés – très vite, semble-t-il – dans des groupes djihadistes aient 
choisi l’intégrisme islamiste terroriste pour faire don de leur vie ? 
Comme si, dans l’Islam lui-même, il n’existait pas de possibilité de se 
dévouer au bien de ses semblables, comme si, dans la société française 
ou belge, il n’y avait pas une multitude d’occasions de s’engager au 
service des plus pauvres ou pour protéger l’environnement ! Ne riez pas… 
Ce sont vraiment des questions que posent les élèves. Et ce ne sont pas 
des questions si absurdes que cela.

Traduisons : on comprend bien que des jeunes en errance, complètement 
perdus, déracinés, accumulant les échecs, ne se sentant de nulle part 
et, ayant rompu toutes les amarres, soient des proies faciles pour des 
groupes islamistes terroristes. Ces groupes, en effet, leur procurent 
une chose essentielle pour eux : une identité. Avec ces groupes, ils 
sortent de leur solitude, éprouvent une sorte de fraternité primaire 
fondée sur la haine des « autres » et le « mimétisme » à l’égard des « 
héros » du clan. Ils deviennent, chacune et chacun, « quelqu’un », 
quelqu’un d’important, dont tout le monde parlera, même après leur mort… 
quelqu’un qui sera identifié à une cause qui les dépasse, quelqu’un, 
enfin – et c’est peut-être là ce qui les meut le plus – qu’« on 
respectera » ! Bien sûr, cette identité-là, ils la payent très cher : en 
renoncement total à leur liberté personnelle, en assujettissement 
inconditionnel… Ils la payent aussi, le plus souvent, de leur vie.

Et la question devient alors : qu’avons nous proposé à ces jeunes qui 
leur aurait permis de se construire une identité, d’être protégés par la 
loi commune… et, en même temps, de conserver, tout à la fois, la liberté 
et la vie ? Quel idéal leur avons-nous présenté qui puisse satisfaire 
leur soif d’engagement sans basculer dans la folie mortifère et 
meurtrière ? Dans ce monde où, pourtant, la pauvreté et l’injustice ne 
cessent de s’étendre, pourquoi n’ont-ils pas choisi d’aller creuser des 
puits en Afrique, de se dévouer auprès de personnes âgées ou de faire le 
chemin avec des woofeurs ? Ou, plus simplement encore, pourquoi 
n’ont-ils pas tenté de réussir dans le foot, de servir chez Emmaüs ou 
s’engager chez les Éclaireurs ? Pourquoi même – soyons fous ! – ces 
jeunes n’ont-ils pas pu s’investir rageusement dans leur travail 
scolaire, faire le planton devant une Mission locale pour accéder à une 
formation professionnelle ou chercher un employeur avec qui apprendre un 
métier ? Questions naïves, dira-t-on. Questions d’enfants et 
d’adolescents face au terrorisme aveugle et destructeur. Questions, 
pourtant, qu’il faut que nos enfants gardent en tête, pour les autres, 
certes… mais aussi et surtout pour eux-mêmes. Questions sans réponse 
universelle dans un univers où les grands idéaux communs ont du plomb 
dans l’aile. Mais question qui peut les « tirer vers le haut », les 
faire hésiter à sacrifier leur liberté et leur permettre de donner à 
leur vie un autre sens que la vengeance destructrice. Car il faut, là 
encore, toujours laisser cette question ouverte : que puis-je obtenir si 
« j’y mets le paquet » ? Que puis-je espérer comme existence qui me 
rende heureux et, autour de moi, fasse plus de place au bonheur ? N’y 
a-t-il pas une promesse, là, à ma portée ? Ai-je bien exploré l’infinité 
des possibles que m’offre la vie, au lieu de me précipiter, à la 
première occasion venue, vers la barbarie et la mort absurde ?

Les conditions sociales et la liberté

Mais là, encore, une autre question surgit très vite chez les élèves : 
les terroristes pouvaient-ils vraiment faire autrement ? N’étaient-ils 
pas des individus victimes d’injustices sociales terribles et 
complètement cabossés par la vie ? Ne peut-on pas leur trouver quelques 
excuses ? Et finalement, ne sont-ils pas plus des victimes que des 
coupables ?

Ne croyons pas que nos élèves écartent a priori ces questions. Ils ont 
intégré, bien plus que nous ne le croyons, une sorte de « vulgate 
bourdivine » sur le caractère insurmontable des conditions sociales. Ils 
savent parfaitement que tout le monde n’est pas égal devant l’existence, 
devant l’école, devant l’emploi. Ils voient bien que les origines 
sociales les marquent à vie et sont bien plus indélébiles encore que les 
tatouages qu’ils se font faire pour tenter d’échapper, par ce qu’ils 
décident d’inscrire dans leur chair, à ce qui est écrit dans leur destin.

Et ceux-là mêmes qui, parmi nos élèves, font partie des plus privilégiés 
ne sont pas les derniers à expliquer les errances des plus défavorisés 
par leur manque de « chance » dans la vie… Et puis, très vite, les 
affirmations s’engrènent : mais, parmi les plus abandonnés, parmi les 
victimes des plus grandes injustices économiques, familiales, sociales, 
scolaires, tous ne deviennent pas terroristes ! Il y en a qui s’en 
sortent, et très bien ! Alors, c’est que c’est possible ! Comment se 
fait-il que certains « s’accrochent » et « résistent », tandis que 
d’autres basculent dans le pire ? Voilà encore une question bien 
difficile ! Qui pourrait avoir l’outrecuidance d’y répondre de manière 
certaine ? On peut imaginer que ceux qui s’en sortent ont rencontré un 
adulte qui leur a fait confiance, un « tuteur de résilience », un 
camarade qui leur a montré la voie. Ou bien, peut-être, ont-ils trouvé, 
en eux-mêmes, la force d’échapper à cette fatalité ? Mais comment ? Qui 
saura jamais ? Entre les conditions sociales difficiles et le 
basculement dans la délinquance ou le terrorisme, il n’y a aucune 
automaticité, même si l’on sait que les premières contribuent souvent – 
mais pas toujours, heureusement ! – à l’émergence des secondes. On peut 
faire des corrélations sociologiques, elles demeureront toujours 
incapables d’expliquer la trajectoire singulière de chacune et de 
chacun, de ce qui a décidé de son sort à un moment donné.

C’est parce qu’il y a là une béance, un « trou » mystérieux, qu’il faut 
encore laisser cette question ouverte. La laisser ouverte pour que nos 
élèves soient déterminés à éradiquer les conditions sociales dramatiques 
et les injustices scandaleuses qui s’incrustent et se développent dans 
nos sociétés, favorisant, sans nul doute, les passages à l’acte les plus 
barbares. Mais la laisser ouverte aussi pour que chacun puisse se 
revendiquer libre, considérer sa vie comme son œuvre, irréductible aux 
conditions qu’il a subies… Pour que chacune et chacun soit capable de 
choisir « quand même » la voie de la générosité et de l’effort, la voie 
de la solidarité, la voie de la liberté.

Adorno se demandait, après la seconde guerre mondiale, comment l’on 
pourrait encore « éduquer après Auschwitz ». Je ne suis pas certain que 
l’on ait vraiment su répondre à la question, mais, je crois qu’on peut, 
qu’on doit éduquer après les attentats du 13 novembre 2015. Non pas « 
inculquer », mais « éduquer ». Répondre, certes, aux questions légitimes 
des enfants et des adolescents, leur donner des repères fondamentaux sur 
l’histoire de nos conquêtes – la République, la démocratie, la laïcité – 
mais les aider également à ne pas répondre trop vite aux questions 
philosophiques – au sens le plus authentique de ce terme – qui leur 
permettront de continuer à s’interroger tout au long de leur existence 
sur le mal, sur le sens de leur vie, sur celui de leur engagement pour, 
tout à la fois, adoucir le monde et assumer leur liberté, assumer leur 
liberté et adoucir le monde.

À clore ces questions trop vite, à les considérer comme des 
élucubrations inutiles, ou même à ne pas aider nos enfants et 
adolescents à se les poser, nous leur rendrions le plus mauvais service 
du monde. Nous les exilerions de ce qui fait en eux leur « humanité ».

Philippe Meirieu

NOTES

(1) auteur de « L’ère des ténèbres », Lormont, Le Bord de l’eau, « 
Bibliothèque du MAUSS »

(2) CitéPhilo fut, à la demande de la Maire de Lille, la seule 
manifestation publique maintenue le week-end des 14 et 15 novembre : un 
beau signe de résistance de la pensée libre face à la terreur… et des 
débats d’une très haute tenue.

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Denis Lebioda
Chargé de mission
Ligue de l'enseignement dans les Alpes du Sud
Mel : denis.lebioda at laligue-alpesdusud.org
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